我们先谈法国自由诗之意境。

　　诗不外意境与形式。自然以意境为主，形式为宾。我们始终以陶渊明为
诗祖，就是我们注重诗的意境。我们轻视“郊寒岛瘦”，也就是我们不注意
晚唐形式的诗人。自由诗其所以在法国，能崛起青云，不可一世，并不在其
形式之放浪无羁，而确在其意境之悠深玄远。

　　我在介绍任波著《醉舟》曾说：“无明之醉舟，处处是色，处处是声，
处处是光，处处是香，处处是味，处处是觉，处处是意，处处是我，处处是
他，处处是空，处处是无明，处处是无明灭，处处是象征。”

　　以上乃任波之意境，一层一层的前进，一层一层的扬弃，而至最高峰的
意境，即纤尘不染之最高处。

　　自由诗乃象征主义的产品，其意境与象征主义，完全相同。其不同点，
即在形式。依旧用旧瓶子装新酒的诗，则不称为自由诗而已。

　　意境，自常识入门。常识以五官为枢纽。五官之中，人类最常用者，为
眼与耳，其次为鼻，舌，身。因此，原始的诗，多是叙述体，讲演式的叙述
体，英雄故事的史诗，父传子，子传孙。示物式的写景诗，由眼之直观而来
的景物，加以叙述。示范式的抒情诗，由触眼生情，加以叙述，作为后世之
模仿，成为格言诗。凡此，皆可以常识说明，也是由常识注入心灵之意境，
直观之意境，人所共见之意境，亦人所周知之意境，自然人人了解，结果，
成为装框构架式的意境，庸俗之意境，其范围不外民族与乡土之框架。此即
是上意识的文学。希腊诗乐分家之后，历史由诗而生，可为明证。中国亦称
诗书，书即史，可见与希腊之演变相同。

　　上古的诗，无论其为《梨俱吠陀》，《诗经》，《亚吠斯陀》，《伊利
亚特》，《奥德赛》，《爱达》，都离不开上述的意境。即色的意境与声的
意境。但是，以色为主，以声为主，却有很大的分野。崇拜偶像的人民，是
以色为主的，打倒偶像的人民，是以声为主的。例如印度古代，反对偶像崇
拜，故有声常住学说的声论派，声即是宗教，声即是圣人，故声量，亦即圣
教量，音乐是声不是色，音乐是圣教量。诗是声，是音乐，是宗教；不是色，
不是图画，不是偶像。

　　其实，这已是拜物教以后的学说，如果不曾有过偶像，就不会有打倒偶
像的说法。声常住是对色常住的。因为眼见的万物，都是崇拜的偶像，成为
宗教的象征，诗的意境，声比色，较为抽象，人所不能共见，无法使之装框
构架，且使之惟妙惟肖。于是以声代色，较为神秘。故声的意境，较晚于色
的意境。印度的《梨俱吠陀》在前，《摩诃婆罗多》与《罗摩耶拿》均在后；
我国《诗经》在前，楚辞，乐府均在后。

　　至于香味光觉之意境，乃由声无常住的学说所产生。虽然，楞严会上，
文殊菩萨承释迦牟尼之旨，评定二十五圣人之高下，以观世音之耳根圆通为
最上，以此土众生，六根中，耳根最利；故以耳根圆通，为最上方便法门。
二十五圣中，观音独称圆通大士。奈何，声不常住，声之意境，尚不能说是
最上法门。

　　唐文宗太和间，内殿赏牡丹花，文宗问程修己：“京城传唱的牡丹诗，
谁为第一？”修己对曰：“‘李正封’其诗云：‘国色朝酣洒，天香夜染衣。
’”文宗叹赏其诗之意境移时。极乐世界，佛家称众香国，佛称香积。其国
香气，最为第一。《大智度论》云：“譬如妙高，一人卖，一人买，旁人在
边，亦得香气。”此即香火因缘。高适诗句云：“香界泯群有。”印度以昆
仑为香山，白居易即自号香山。香积如来比观世音，又高一层。

　　至于味，如来教法，譬如甘味。为大众说甘露净法。《汉书·扬雄传》
云：“美味合口，工声入耳。”佛家言无味如嚼蜡。味乃和合之味，故味为
相应，酸甜苦辣威之和合相应。《菩提心集经》云：“甘露王，应身也。”
阿弥陀佛即甘露王，有甘露陀罗尼咒。味为正反和合之象征。够味道的意境，
又更上一层。觉以身体所感之光觉为最著，印度哲学，色香香味皆为色，色
以上为光，色界之上为光天，初为少音，继为无量光，终以光当语，故称光
音，亦称极光净天。故圆音不如圆光，光之圆照清净觉相，永断无明，非比
声之圆转美妙，仅圆融无碍而已。佛家所谓圆觉，即指圆光之能觉净性，现
于身心，随类各应，其和合相应之程度，又较味高一筹。

　　以上所述五官之直接感觉，由心识作证；眼所识之色，悉现于目前，心
识对于此色，加以量度衡测，加以了别，亲证无谬。当下即得现前觉了，不
作异解：耳所识之声，鼻所识之香，舌所识之昧，身所识之光，亦皆如此。
近世称此为直觉，印度称此为现量。

　　心识尚有观念联想之比量，即推理作用。心识所量度之意境，虽不当下
即得，不现于前，而比于已知之事实，量度而得知，如见烟知起火，是以果
推因，以现在推过去；见花知结果，是以因推果，以现在推未来。成所作智。

　　由五官及心官，五识及心识，而来之认识论，即现见或现量，或为直觉，
即佛家之受蕴，亦即有部。次为由心之观念论，即主意说，万法唯心之宇宙
观，即比知或比量，或曰推理，即佛家之想蕴，亦即空部。

　　意境自常识出发，即以有部之所得现象为主，以此直觉为出发点，而进
至比量即推理之心意，亦即空部之观念。

　　空部之观念，于是有唯我的主观，即认识不为人心识之主观作用，一切
的现象，外界之事物，直觉与推理，皆由我的意识而显现，其存在亦惟现于
我的意识，且离开我的意识，即不能认为存在。凡此一切，皆由主观而显现
之物象与物理，如无我，则一切皆不存在。我非有不可，我非执不可。唯我
遂为人类最高之意境。此即佛家之第七识，末那识之境界，亦即妙观察智。
对唯我之主观，而有唯他之客观。一切的现象，虽由我的意识而显现，而物
之自身或其本体与此现象则相对立。一切的本体，并未由我的意识而显现。
一切的认识与观念，不过是现象，且限于现象，物体自身之真相，终不可得，
亦不可知。执我为实体，为妄执习气不如转而依他，一切知识，皆于客观中
现出，依他遂为人类最高之意境。此即佛家之第八识，阿赖耶识之境界，平
等性智。（按：阿赖耶(ālaya)亦作阿黎耶，本为窟宅之义。是依他仍有所
执缚矣。后世《解深密经》用阿陀那(ādāna)，译为种子心识。）

　　主观与客观和合，产生圆融，亦即矛盾之无明，扬弃其不合理部分，而
取其合理部分，引申而表扬出来，即得较高之新观念，新意境，此即无明灭，
永恒之宇宙，纤尘不染之最高峰，佛家之第九识，梁真谛译《决定藏论》之
阿摩罗识(amala)，玄奘《瑜伽论》译为净垢识，即无垢识。圆成实性，亦
即真如，法性心，自性清净，心，色究竟天，在色界天之顶，故又称有顶天，
非想非非想处，大圆镜智。圆体极微至大，常住不变，无始无终，独立无伴
之实体。印度胜论派，谓圆体常住。注云：“圆为极微量之别名，因极微常
住，故圆亦常住。”又《胜宗十句义论》云：“圆体二种，极微与极大。”
且有色香味触等之性质。佛教之有部，则说极微；而无形相。弥勒以阿摩罗
为象征，真谛别为阿摩罗识，而建立第九识。（《辅行三》云：“庵摩罗九
识。各清净识。”而玄奘则谓是阿赖耶识之果，不别立此识为第九识。阿摩
罗，《维摩洁经·第子品》肇注为庵摩勒果，毗奈耶即事作庵摩洛洛迦，
《维摩诸经·佛国品》作庵罗，玄应音义正言为庵摩罗果，旧译为柰。摩竭
陀国频婆娑罗王妃，曾以庵罗树园，奉献于佛陀，起精舍说法，故又称柰女
园，柰园，柰苑，后世有称佛寺为柰苑者。）此果既与佛学有此因缘，究竟
为苹果（柰），抑为他物？此无他，即岭南余甘子也。（学名为Phyllanthus
emblica，印度斯坦尼语与马来语皆为庵罗(amra)，英语为hogplum，印度
原产，大戟科乔木。）果实球形，如胡桃，故为圆体之象征。味苦涩，象征
无明；糖渍颇甜，象征无明灭。生食，先苦象征无明，后甘象征无明灭，故
称余甘子，又称无垢清净。果色黄，多食无害，且除风冷，俗名香盖，初食
之时，稍如苦涩，如饮水入口，美味便生，从事立名，号余甘矣。可见佛以
阿摩罗，说圆成实性，有香有色有触有睐，亦如胜论之圆体，有形相之常住
矣。

　　余甘子为圆成实性之譬喻，即黑格尔哲学中奥伏赫变(aufhebung)之结
果，亦即穆勒剩余法(residue)后，共变法(concomitant variation)之残
余相随而生变化。甲遇乙，必得丙；末那识遇阿赖耶识之后，必得阿摩罗识。
遍计所执性为依他起性之因，则得圆成实性。平等性智为妙观察智之果，则
得大圆镜智。我与他，二现象，共同变易，主观与客观，肯定与否定，二观
念，两相联系，即可知此一他为彼一我之结果，亦即知此一我为彼一他之原
因，不然，亦必有任何因果关系，两相联属的。无我即无他，纯粹客观之意
境！不能存在，无他亦无我，纯粹主观之意境，亦不能存在。所能存在者，
即他我和合之你的圆成实性。

　　我与六识之关系，亦复如此。因此成所作智为妙观察智之因，妙观察智
即成所作智之果。换言之，无眼耳鼻舌身心六识，即无我，纯粹观念论即空
部之意境，不能存在。无我即无六识，纯粹认识论即有部之意境，不能存在。

　　五识与心识之关系，亦复如此。无色声香味触五识，即无意识，纯粹唯
理论（康德）费希特、谢林之直觉主义以及良知说，不能存在。无意识即无
五识，纯粹唯情论或感觉论，亦不能存在。换言之，无直觉即不能推理，无
现量即无比量；无推理即直觉之意境有限，无比量则现量不能求异。

　　故意境之上进，自上意识至下意识，自下意识至无意识。心意作用之明
暗，亦即佛家之明与无明。上意识为明，为六识，为知觉，记忆，想像的一
切精神现象，为精神觉醒之状态，为显然表现之觉识，为意识活动强明之意
境。无意识为全无活动之意境，为无明，为阿摩罗第九识，为秘密深藏而不
表之觉识，为清净无为之意境。介于两者之间，则为半意识，因其位在意识
阙之下，故名下意识，为明暗之和合意境，为反正矛盾之意境，为显而不露，
隐而不藏，表而不现，若有若无之觉识，为意识作用幽微之意境。为昧旦与
黄昏之象征，为暖昧，模糊，间色，晕圈(nuance)，极精极微之中间影像，
此即佛家之第七识末那识与第八识阿赖耶识之意境，亦为象征派入门之意境。

　　依此，我们可分意境，为感官意境，心识意境，我的意境，他的意境，
圆成和合的意境。感官意境为佛家之五识意识，心识为第六识意境，我识即
末那识为第七识意境，他识即阿赖耶识为第八识意境，圆成和合为阿摩罗识，
为第九识余甘子意境。

　　感官与心识，在佛家为前六识，其意境为上意识的意境，我与他，为第
七识与第八识，其意境为下意识的意境，余甘子的圆成实体，其意境为无意
识即无明之意识。

　　无明之明，即法人柏格森所谓，直觉为无知之知，凡属于本能的知识，
皆是直觉，即直接领略事物之意义或内容，不由于推理之历程。世上有自明
之真理，可由直觉而知，且为人类一切知识之基础，此即无明之明的直觉。
不识字之慧能，可说：菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。
此是机，此是灵感，此亦是最高之意境。

　　能由境灭，境逐能沉，境由能境，能由境能。
　　欲取一乘，勿恶六尘，六尘不恶，还同正觉。
　　此禅境，亦即诗境。“能者得。”（弘忍语）

　　一般文艺上创作之想像，艺术上发明之境界，均含有意志的作用。充分
利用上意识的分析与综合诸程序，明明白白的能动的意境，这到底是俗的意
境，而不是脱俗的意境。所谓禅境，乃以无意识而营记忆分析综合诸作用与
活动，而其程序不明，故为无明境界，有所动而受动的境界，为万人之所共
见，一般人之所想像，专凭直觉之原理，即一般人所公认之事实，而构成此
种最高境界。极俗而不俗，极其平常而不平常。为大境界，而非限于一隅的
局部境界。

　　——wooder 摘自《盛成文集》，另附：《谈翻译》——盛成