第十回 善恶因缘


南无普贤菩萨 降

八十九年元月十四日 己卯年十二月初八日

   南无大道明心册 普贤降理阐明哲

   菩萨着作真理篇 善恶因缘更澄澈

  由因缘果报而入于报偿的正是以善恶来分差,其作为乃以人生的因素好坏而评定之。且作为在人类生存的过程,来影响在未来中的好坏善恶之差别。其目的莫不是以人生在世的生存方式。即由人类来评判其功德与造业,其善恶是非之差别。又在于将善恶的因缘,来入于因缘之选择中。将好的、坏的、善的、恶的,皆是由人类的思想观念,来评判其对错与正歪。乃是由人类之作为,来影响了其在后面的功果与业障。如此人类生存的世界,正是好坏善恶的分界点。

  善─之因缘又入于因之时,再由缘来引动,其是受到果之报偿中,才会入于受报的阶段。如是而言,善是众生所追寻与喜欢的事务。因而善人、善事、善业在人类生存的思想中,常会是建立于阿赖耶识中。因此在人类的思想观念,即常存有善与恶之分差。且是在对有情众生的作用,在于人类世界即受到阴阳对待的分别而已。因此善之种籽在于宗教来言,亦是要求后进学生,亦常在「众善奉行」中来行使。所谓人之初性本善,即是以善为出发点,乃是无可厚非之教化课程。然而对刚进入宗教道场的学生来言,是必须要有的观念,必在于善之中行使善之作为,亦是于对善的要求中,即是减少了造业的因缘。即以人类的思想观念而不造业,更且能将善来发挥,如此善之种籽,亦是深植于人类世界的宗教教化课程里面,而且是认为绝对是千真万确,又无法改变的事实。

  恶─乃一切作为皆不可存有的观念中,又以「诸恶莫作」是佛家、道家、儒家的根本基础。因为有善必有恶,所以在实相世界,是无法脱离于此相互的对待。是教化宗教的学子,在恶之中而不去行使与沾尘。因而恶即是世俗众生所摒弃与不沾的作为,乃在于思想观念中。即早已破除了一切可以为恶的做法,更将恶之作为,与观念摒弃于阿赖耶识外,但在其内心深处,正是时时需在于造善与造恶的分差,常让自己在恶之中,又无法了知在起心动念中,因为生存的观念与关系。是常在于造恶业又明知是恶,因受到了利润、利益的薰心,致使自己仍去造业而无法脱离于此限制,是人类世界的悲哀也。

  善恶因缘是对有情世界的芸芸众生,有一份教化、教育的功用,乃在于人类世界常受到自己利益的左右,即在于造恶业又无法能转圜中。常是受轮回的限制与左右,即以人类世界是在于善恶因缘之中来做分判。其功效乃在于是对人类相互对待的循环中,根本都无法跳脱于此作为的相互动作。因而在善与恶之中,人类世界正是处于相互的因循对待。而无法脱离于此,即在轮回种籽的漩涡里面。在善与恶之分别,即对于有修与无修的芸芸苍生,皆是会认为善是好的,又恶是坏的。如此在真正实修的修子来言,并非是如此。因在善恶之念,是凡尘相互对待的因循法则,根本都在是非、○╳、对错、正邪之中,乃是让人类世界的芸芸苍生,所难以了知的相互对待。即是受到了相循的法则所左右,而且是无法摆脱此困境,亦在于此。

  因─因缘本身是无善恶、好坏、是非、对错、正邪之分别。只因人类世界有其观念,而受到其思想建构所左右。因此善恶因缘之果报,是通过人类生存的作为来评判。其善恶、是非、对错、正邪,是为人类世界所常引用的至理。然在「理法则」之中,人类世界正是受到此局限所左右,又无法摆脱于此观念的相循过程。其作为与功用即常受到是非、○╳、对错、正邪的限制与相循作用。即在于轮回之中,而常常由自己的思想观念,来入于其早已预设的的陷阱之中。「因之因」乃在于未成之前即有因,即是因之起。是在于前已形成若无缘之牵引,即难以是在因之中又无缘之攀向。且是受缘来引动,在缘是通过时空、时间、空间、环境、地点的来临方有所成就。在于缘是一切引动的基础,其作用若无因即无缘,若有因亦要缘才能牵引而入于果之中。倘若果能改之,即在于善因是入于善报。又恶因亦可入于善报,是通过人类所作所为,而评定其是善与恶之分别。

  缘─缘所动入于果之中,亦可由善因造恶果。恶因造善果,乃是人为因素所决定,而并非由上苍来决定,是人类所能左右,亦在于是「三分天注定,七分靠打拼」,乃人类所常用一句警语。因而在善恶因缘不入于果之中,即无报之偿受,是人类所应断除的基本作为。在「菩萨畏因,由因上断除」;「众生畏果,是在果上断除」。是符合因果法则的作用与功效,乃是由因缘而入于果报之中,即分别了善恶因缘。因此在崇心当下的教化,是不能再用善恶因缘。即会入于受到相互因循的对待,而永远都无法出离其陷阱。乃在于是对一般众生来言其善恶因缘,在教导其了知,善恶是相互对待的陷阱中来跳脱其限制,才是大智者。

   善有善报靠缘引 恶有恶果必要清

   因缘促成人可改 善恶因果皆理心

   教化众生明对待 初入道场理应该

   真修实行若无明 难脱陷阱无了解

  此偈同有情众生共勉之,鼓励也!鼓励也!

□ 作者:扶鸾


本书由“E书时空”免费制作;
想要更多的免费电子图书,请光临
http://www.eshunet.com/